“你觉得我们的世界是什么样的？”
“好问题。”雷蒙德把椅子挪近壁炉，用药匙舀起糖和肉桂，加进滚沸的羊奶里。
还在敦灵时，他向来是对这类温补饮品不太感兴趣的。或许是正式步入中年、户外活动日益减少，加上近来天气愈发寒冷，习惯也逐渐发生了改变。
甜分、热量，以及一点恰到好处的心理安慰成分，可以让身体和思维活跃起来，也能更好应付这个一时半会不会结束的话题。
“这得从创世纪说起了。
“在一切存在之前，唯有天父——无形、永恒、充满智慧。祂不借材料，不凭双手，也无需工具，只以言语就创造了万物。
“主说，要有光，于是就有了光。这光不是日光，而是主的显化，标记了时间的第一刻。由此，混沌中诞生了秩序，昼夜分离、时间流动，世界分为上下，上方是穹顶，下方的水退去，显出陆地。
“主又在穹顶上设立了光体，大的管昼，小的管夜，还有诸多星辰排列，按固定轨迹运转，体现永恒的节律。
“世界有了基本规则，主便命令，地要生出活物，草木鸟兽从其类而生，每种都安置在对应的领域，填充了天空、海洋、陆地。
“至此，万物互相依存，世界的秩序完善，但仍有一个问题，谁来反映祂的智慧、分享祂的喜乐？
“于是主按自身形象，用地上的土石塑造了人，将生息吹入他的口鼻，他就有了灵性，能思考与创造。
“因此，人与其它的生灵不同，是上下结合的产物，灵魂生而趋于向上归于天父，肉体则注定向下回归物质中。
“这也解释了为什么沉溺于欲望者难升入天国，因感官欲望源于肉体，是其向下性的延伸，服从于它便使灵魂升天的趋向被往下的倾向遮蔽，不能回归源头，也就是主。”
他从炉火上提起羊奶罐子，握着还带余温的柄，依次倒进每只杯子，杯沿升起热气，带着微膻的辛甜气味，像碎木屑在空气中燃烧。
吹散热气、浅尝一口，他忽然话锋一转，“同样的，眷恋生命和对生命的挽留，也属于一种‘肉体的执念’。
“减轻痛苦、予以照护是应有之义。但过度执着于肉体的生存，出于恐惧、骄傲或执念，以违逆自然的方式强行挽留生命，反而使灵不能回到其来处，是越过主的旨意去试探祂的力量。”
这话似乎意有所指，看来在繁忙的工作之余，修道院的院监并没有失去敏感性，依然对某些不会摆上桌面的事有所察觉。
不过也没什么好奇怪的。
一位神父濒死而愈，且有众多修士与信徒见证，本应该是可认定为圣迹、上报宣传的事，居然被默默带过了。
参与人员一致保持低调，是谁的授意无需多言。
再结合最近毫无理由的实验室搬迁和物资调动，很难不猜到里面有什么问题。
“要是天父召唤，祂不愿我救治成功，我必不可能知道方法。”医生少有地对教义辩论起了兴趣，或者说，他也在被类似的疑问所困扰，试图寻找答案，“既然方法在我手中又不能用，那天父为什么要使我知道？”
“说不定我所作所为正符合冥冥中的某种旨意呢？”
助手深以为然地点头附和。参与医疗工作以来的经历让他很有成就感，也亲眼见过不少被认为没有希望的病患在坚持下好转，对顺其自然的态度难以苟同。
“理性是灯，不是道路。”雷蒙德不假思索地反驳道，不知是经学功底深厚，还是早有腹稿。
“灯是不辨善恶的，只教你看到，却不教你往何处去。如提灯夜行，能看清更多更远不意味着就要自选去处，我们仍应在主给予的道路上前行。
“若以灯为主，倚仗自身的方寸光芒而偏离道路，仍会迷失在黑夜中。
“光芒越盛之人，越容易犯这种错误。莫里森就是如此，过度相信一己之见，认为道路不是在保护他、而是在限制他，所以才走向了最不愿意看到的结果。”
相处已久，他已不再会因为信仰被质疑而波动，只沉稳地叙述观点。
事实上，类似的争论由来已久，甚至都可以猜到对方下一步要说什么。
果不其然。
医生迫不及待地提出了那个关键问题：“可我们怎么知道哪个选择是天父给予的道路呢？”
“主的意志不常显化，但仍有迹可循，若你认可自己的行为出于善意、给人以尊严，带来光明，那就是行在正确的路上。”
“这是否太主观了点？”
问题的答案也早有准备：“灵性是主的吹息，因此，人虽有限，却天然有分辨善恶的能力，往心中去，自然能听到祂的声音。
“即使一个人未受洗礼、不曾进入过教堂，仍能行善，那无疑说明神的义与理就在他心中活着，只不过未被完全认出。”
“也就是说……你认为有种天然道德、或者说秩序，存在于万事万物之中，且原初就是‘善’的，属于基础的世界观？”
“是的。”雷蒙德稍显迟疑地肯定了这个说法，“否则呢，你怎么看？”
“这点上……至少这点上我赞同，是非的判断终究以对世界的认知为基础。”克拉夫特托着杯子，看着乳白色液面慢慢变凉，被凝固的薄膜覆盖。
话题又被引回了原点，雷蒙德终于隐约意识到，今天的聊天并非一时兴起，而是克拉夫特有什么要说。
就像许多来到教堂的人需要的并不是信仰本身，而是想在信仰中得到答案。
“如果是半年前，我也许会说些怪话，比如大地是个球、星星是更远的太阳之类的，反正教会其实也不太在意偶尔冒出来的一两个疯子，只要他们别大肆宣扬这些观点。”
扯些不太相关的事情，通常是对真正有效内容的铺垫。
雷蒙德扼制住辩论欲望，安静下来，做一位神职人员最常做的事——聆听。
“但现在，我认为圣典是对的，甚至可能更接近于本质。
“世界是有层次的，可分上下，但‘上’不在我们的头顶，‘下’也并非脚下。
“后者是物质的、实在的，可被感官认知；而前者是某种……形而上的存在，一个地方、一个概念，比精神或灵性还要虚无，我们对它的认知，只是其某一面在意识中的投影。”
“您最近对教义的研读卓有成效？”很难想象，这种思辨会出于一个书架上圣典九成新的人。
“不不不，但就在这里，我们之间存在一个小分歧。”克拉夫特打破了雷蒙德的幻想。
“经典认为，上下的区分源于天父创造，本质是一个意志的结果，而我认为上和下是先天的，至少目前为止不知道是不是有个意志造就了这个局面。”
“听起来像永恒论？”雷蒙德评论道，“教内以往也有过这种思想，认为神并非创造者，而是世界的永恒结构，现在属于异端。”
“但‘上’和‘下’之中存在意志，准确地说，是分别存在意志。”叙述者继续表达着他的观点，且愈发流畅而荒诞。
“不是人格化的意志，或许表达为‘趋向’更为合理，是某些极宏大事物投射下的影响。祂们不是上和下的全部，但对我们这些中间的微小生命而言，说是整个世界也没太大问题，就像池塘对生活在里面的鱼类而言等同于一切。
“这两个意志对我们、对任何东西都没有善意，当然，更谈不上什么恶意。类似于你和陌生人撞了个满怀、一起滚进了臭水沟里，都在找垫脚石想爬回去。
“我们——很不巧的，就是那块一次性垫脚石。因为兼具肉体和精神，无论向上还是向下，都很合适。
“具体不知道需要多久，但随着祂们能动用的力量增强，只会越来越快。
“现在，假如你举起灯，看到的是这么一幅景象，你会选择哪个方向？”
“好问题。”雷蒙德把椅子挪近壁炉，用药匙舀起糖和肉桂，加进滚沸的羊奶里。
还在敦灵时，他向来是对这类温补饮品不太感兴趣的。或许是正式步入中年、户外活动日益减少，加上近来天气愈发寒冷，习惯也逐渐发生了改变。
甜分、热量，以及一点恰到好处的心理安慰成分，可以让身体和思维活跃起来，也能更好应付这个一时半会不会结束的话题。
“这得从创世纪说起了。
“在一切存在之前，唯有天父——无形、永恒、充满智慧。祂不借材料，不凭双手，也无需工具，只以言语就创造了万物。
“主说，要有光，于是就有了光。这光不是日光，而是主的显化，标记了时间的第一刻。由此，混沌中诞生了秩序，昼夜分离、时间流动，世界分为上下，上方是穹顶，下方的水退去，显出陆地。
“主又在穹顶上设立了光体，大的管昼，小的管夜，还有诸多星辰排列，按固定轨迹运转，体现永恒的节律。
“世界有了基本规则，主便命令，地要生出活物，草木鸟兽从其类而生，每种都安置在对应的领域，填充了天空、海洋、陆地。
“至此，万物互相依存，世界的秩序完善，但仍有一个问题，谁来反映祂的智慧、分享祂的喜乐？
“于是主按自身形象，用地上的土石塑造了人，将生息吹入他的口鼻，他就有了灵性，能思考与创造。
“因此，人与其它的生灵不同，是上下结合的产物，灵魂生而趋于向上归于天父，肉体则注定向下回归物质中。
“这也解释了为什么沉溺于欲望者难升入天国，因感官欲望源于肉体，是其向下性的延伸，服从于它便使灵魂升天的趋向被往下的倾向遮蔽，不能回归源头，也就是主。”
他从炉火上提起羊奶罐子，握着还带余温的柄，依次倒进每只杯子，杯沿升起热气，带着微膻的辛甜气味，像碎木屑在空气中燃烧。
吹散热气、浅尝一口，他忽然话锋一转，“同样的，眷恋生命和对生命的挽留，也属于一种‘肉体的执念’。
“减轻痛苦、予以照护是应有之义。但过度执着于肉体的生存，出于恐惧、骄傲或执念，以违逆自然的方式强行挽留生命，反而使灵不能回到其来处，是越过主的旨意去试探祂的力量。”
这话似乎意有所指，看来在繁忙的工作之余，修道院的院监并没有失去敏感性，依然对某些不会摆上桌面的事有所察觉。
不过也没什么好奇怪的。
一位神父濒死而愈，且有众多修士与信徒见证，本应该是可认定为圣迹、上报宣传的事，居然被默默带过了。
参与人员一致保持低调，是谁的授意无需多言。
再结合最近毫无理由的实验室搬迁和物资调动，很难不猜到里面有什么问题。
“要是天父召唤，祂不愿我救治成功，我必不可能知道方法。”医生少有地对教义辩论起了兴趣，或者说，他也在被类似的疑问所困扰，试图寻找答案，“既然方法在我手中又不能用，那天父为什么要使我知道？”
“说不定我所作所为正符合冥冥中的某种旨意呢？”
助手深以为然地点头附和。参与医疗工作以来的经历让他很有成就感，也亲眼见过不少被认为没有希望的病患在坚持下好转，对顺其自然的态度难以苟同。
“理性是灯，不是道路。”雷蒙德不假思索地反驳道，不知是经学功底深厚，还是早有腹稿。
“灯是不辨善恶的，只教你看到，却不教你往何处去。如提灯夜行，能看清更多更远不意味着就要自选去处，我们仍应在主给予的道路上前行。
“若以灯为主，倚仗自身的方寸光芒而偏离道路，仍会迷失在黑夜中。
“光芒越盛之人，越容易犯这种错误。莫里森就是如此，过度相信一己之见，认为道路不是在保护他、而是在限制他，所以才走向了最不愿意看到的结果。”
相处已久，他已不再会因为信仰被质疑而波动，只沉稳地叙述观点。
事实上，类似的争论由来已久，甚至都可以猜到对方下一步要说什么。
果不其然。
医生迫不及待地提出了那个关键问题：“可我们怎么知道哪个选择是天父给予的道路呢？”
“主的意志不常显化，但仍有迹可循，若你认可自己的行为出于善意、给人以尊严，带来光明，那就是行在正确的路上。”
“这是否太主观了点？”
问题的答案也早有准备：“灵性是主的吹息，因此，人虽有限，却天然有分辨善恶的能力，往心中去，自然能听到祂的声音。
“即使一个人未受洗礼、不曾进入过教堂，仍能行善，那无疑说明神的义与理就在他心中活着，只不过未被完全认出。”
“也就是说……你认为有种天然道德、或者说秩序，存在于万事万物之中，且原初就是‘善’的，属于基础的世界观？”
“是的。”雷蒙德稍显迟疑地肯定了这个说法，“否则呢，你怎么看？”
“这点上……至少这点上我赞同，是非的判断终究以对世界的认知为基础。”克拉夫特托着杯子，看着乳白色液面慢慢变凉，被凝固的薄膜覆盖。
话题又被引回了原点，雷蒙德终于隐约意识到，今天的聊天并非一时兴起，而是克拉夫特有什么要说。
就像许多来到教堂的人需要的并不是信仰本身，而是想在信仰中得到答案。
“如果是半年前，我也许会说些怪话，比如大地是个球、星星是更远的太阳之类的，反正教会其实也不太在意偶尔冒出来的一两个疯子，只要他们别大肆宣扬这些观点。”
扯些不太相关的事情，通常是对真正有效内容的铺垫。
雷蒙德扼制住辩论欲望，安静下来，做一位神职人员最常做的事——聆听。
“但现在，我认为圣典是对的，甚至可能更接近于本质。
“世界是有层次的，可分上下，但‘上’不在我们的头顶，‘下’也并非脚下。
“后者是物质的、实在的，可被感官认知；而前者是某种……形而上的存在，一个地方、一个概念，比精神或灵性还要虚无，我们对它的认知，只是其某一面在意识中的投影。”
“您最近对教义的研读卓有成效？”很难想象，这种思辨会出于一个书架上圣典九成新的人。
“不不不，但就在这里，我们之间存在一个小分歧。”克拉夫特打破了雷蒙德的幻想。
“经典认为，上下的区分源于天父创造，本质是一个意志的结果，而我认为上和下是先天的，至少目前为止不知道是不是有个意志造就了这个局面。”
“听起来像永恒论？”雷蒙德评论道，“教内以往也有过这种思想，认为神并非创造者，而是世界的永恒结构，现在属于异端。”
“但‘上’和‘下’之中存在意志，准确地说，是分别存在意志。”叙述者继续表达着他的观点，且愈发流畅而荒诞。
“不是人格化的意志，或许表达为‘趋向’更为合理，是某些极宏大事物投射下的影响。祂们不是上和下的全部，但对我们这些中间的微小生命而言，说是整个世界也没太大问题，就像池塘对生活在里面的鱼类而言等同于一切。
“这两个意志对我们、对任何东西都没有善意，当然，更谈不上什么恶意。类似于你和陌生人撞了个满怀、一起滚进了臭水沟里，都在找垫脚石想爬回去。
“我们——很不巧的，就是那块一次性垫脚石。因为兼具肉体和精神，无论向上还是向下，都很合适。
“具体不知道需要多久，但随着祂们能动用的力量增强，只会越来越快。
“现在，假如你举起灯，看到的是这么一幅景象，你会选择哪个方向？”
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